LA MENTE DEL SHAMAN

LAS ACTIVIDADES DEL SHAMAN

La catalepsia es esencial si un shaman es alcanzar un "alteró estado de conciencia," y normalmente se saca durante una sesión de la noche. En el curso de esta sesión, el shaman mueve en una realidad "no-ordinario", y pone sus poderes para trabajar; estos poderes generalmente se representan como la espina de la palma de chonta (Bactris sp.) o como dardos, llamado tsentsak en Shuar. Con la ayuda de cantos, el shaman entra gradualmente en una catalepsia, y en este estado se usan substancias místicas para comenzar los acciones de la natura ofensiva y defensiva. Durante este proceso la persona que él está sanando debe abanicarse, normalmente con un abanico hecho de hojas. Después, el shaman intentará proporcionar movimiento y fluidez a las fuerzas, trayéndolos "para enamorarse" con él, "seduciendo" ellos. Lograr este efecto, el Shuar y Achuar usan un instrumento musical llamó tumankor tsayantur.

Luego, los dardos deben ser "intoxicado," transfiriendo a ellos el efecto de la substancia alucinógena y "alineándoselos" para que el shaman pueda usarlos como un escudo para protegerse. Cuando el mal se ha identificado, será "soplado," "cortado," "abrió," y "esparció" para obligarle a salir después de cortar el hilo que lo une con un shaman enemigo. "Descolgar" y "borrar" es otras metáforas usadas, en la cultura Cañelos-Kitchwa y Shuara, para describir la disposición de estos intrusos durante la sesión con el shaman; las palabras hacen pensar en una batalla entre espíritus que vienen a un clímax épico que es acentuado por el uso de estos términos. Los espíritus se ven de como cosas, y las palabras como armas.

El shaman tiene en su repertorio el poder para concebir nuevas realidades: tsentsak makin (la máquina), awiun (el avión) es, entre otros objetos, los nuevos habitantes del mundo del shaman, los únicos "objetos" hechos por hombre en un mundo habitado por las fuerzas de animal, espíritus míticos, y medio-humanos, así como los elementos naturales.

El shaman, el punto de la reunión entre todos los posibles mundos, es hoy tan pertinente como él estaba en el pasado. El juego entero de conceptos y rituales que rodean su oficina constituye el único reducto restante donde, a pesar de los cambios rápidos y profundos que son experimentado en estas culturas, pueden experimentarse los conceptos míticos de las gentes de la Amazona y pueden desarrollarse. El shaman es, además, una fuente de recreación y reproducción de la identidad de estos grupos. Esto explica por qué, a pesar de los cambios culturales extendidos, el shaman no ha sido abandonado, por qué se ha vuelto la única área restante quizás donde los habitantes de la Amazona todavía pueden sentirse y pensar como los miembros de un grupo indígena.

YO, TAMBIÉN, QUISE SER UN SHAMAN... "Yo, también, quise ser un shaman como mi papá. Yo siempre importuné al papá: "Dame una limpieza, sople en mí". Así comenta Rebeca Gualinga cuando ella hace una figura de arcilla. Esta mujer pequeña lleva dentro de ella la fuerza de los linajes del shamanes más poderosos del bosque de Pastaza. Ella nació hace 62 años en Sarayacu, una comunidad localizó en los bancos del Río Bobonaza.

"Yo quise tomar ayahuasca. Entonces, una noche mientras el papá estaba sanando, yo lo tomé durante una semana entera yo seguí sasi, el ayuno durante que se toma sólo plátano disolvió en agua y barbo sin sal. Entonces el papá se enfermó y dijo para esperar hasta que él se mejorara, pero él se murió, y así que yo no soy un shaman. Yo no sé por qué yo estaba así, mi niñez entera ayunando. Otro tío también sopló en mí. Y yo tomé las raíces de árboles para ser duro: caballo caspi para el valor; sinchi caspi para la fuerza y también iliaiña caspi con huahua sapa. Nosotros tiramos todas las cuatro raíces y los lavamos y los cocinamos, y cuando los shamanes soplaron en nosotros que nosotros tomamos ipac - un cuenco - y entonces fuimos a bañar en agua fría. Yo tomé jugo del tabaco como él era una dulzura y con eso yo me puse fuerte, y si cualquiera me ofendiera, yo gané luchando..."

Su risa fuerte está como piedras que se caen a la tierra. Bajo sus manos una luna de la arcilla, con ojos, nariz, y boca, está formando. De repente ella se pone pensativa: "El abuelo de mi padre era Pandu Gualinga. Él era andoa, un shaman poderoso que se convirtió en un tigre. Roque Cuji, el padre de mi madre era un shaman. Todos eran poderosos. Mi gran abuelo podría convertirse en un tigre. Con la nueva luna, su colmillo creció cada mes, y él lo detuvo con una hoja de huanduj frotada contra una vela. Él lo frotó encima de sus dientes y el crecimiento detenido. Él se hizo en un tigre cinco veces. El shaman era allpasupai - un dios de la tierra. Antes muchos shamanes estaban allí, había jóvenes aprendiendo, pero ahora los blancos han ganado, los sacerdotes. Ese tiempo ha terminado. Era el tiempo de guerras entre los shamanes. Cuando ellos bebieron que nosotros nos apartamos porque ellos consiguieron fuera sus flechas, sus dardos del shaman. Había ninguna manera de conseguir cerca, había mucho poder allí. Eso es por qué ellos mataron a mi padre porque él curó a tantas personas enfermas, él se enfermó y se murió. Él era un hombre bueno, tan humilde. No le gustó los blancos, él no quería que yo me casara a un hombre blanco."

Su mirada está triste. Ella empieza a cantar en una voz baja: "Aunque tengo aversión para su sangre, yo, la jaguar-mujer, lo beberé..." Ella agita su cabeza y risa una risa fuerte, afilada. Ella se levanta, poniendo la luna a un lado. La conversación ha terminado. Todo devuelve a su lugar: supai sigue descansando en la montaña donde los shamanes antiguos lo ha escondido hasta tiempo mejore viene.

Rebeca Gualinga, entreviste por Giovanna Tassi, 1993,